Descartes et la précarité du monde

propos recueillis par Henri de Monvallier - publié le 06/04/2012

Rédacteur en chef du site Actu Philosophia et docteur en philosophie, Thibaut Gress publie, après son essai introductif Apprendre à philosopher avec Descartes, un nouvel ouvrage intitulé Descartes et la précarité du monde (CNRS Éditions). Cet essai entend proposer une interprétation d’ensemble inédite de la philosophie cartésienne. Thibaut Gress a bien voulu répondre à nos questions sur les rapports du philosophe et de l’homme Descartes avec Dieu et la religion.

Pouvez-vous en deux mots expliquer l’expression de « précarité du monde » qui donne son titre à votre essai. En quoi Descartes fait-il l’expérience de la « précarité du monde » et comment la question de Dieu vient-elle s’inscrire dans cette problématique ?

La notion de « précarité » vise à réinterpréter le sens de la méthode au sein de l’œuvre de Descartes ; le doute a, traditionnellement, été présenté par les commentateurs dans une perspective exclusivement méthodologique, c’est-à-dire comme un artifice intellectuel destiné à révoquer progressivement en doute la croyance que je pouvais accorder à un certain nombre de réalités : réalités sensible extérieure, proprioceptive (la perception que j’ai de mon corps propre), et intellectuelle. À l’issue de la révocation en doute, apparaissaient les deux seules réalités indubitables : l’ego (moi) et Dieu, réalités conçues comme certaines pour le seul esprit. À cet égard, l’usage du doute était conçu comme un outil intellectuel destiné à découvrir une vérité première, c’est-à-dire à balayer les impuretés qui venaient parasiter l’évidence de mon existence et de celle de Dieu. Or, contre cette lecture dominante, j’ai essayé de montrer que, loin d’être un simple outil exclusivement méthodologique, le doute disait aussi quelque chose du monde lui-même ou, mieux encore, exprimait l’intrinsèque précarité du monde. En d’autres termes, c’est parce que le monde est ontologiquement précaire qu’il peut être révoqué en doute et c’est parce que mon existence et celle de Dieu sont ontologiquement consistantes qu’elles peuvent résister à ce même doute et être démontrées.

J’essaie donc de montrer que Descartes a sans doute éprouvé cette étrange expérience par laquelle l’évidence même de l’existence de Dieu révèle par contraste la précarité du monde qui l’entoure et son inconsistance fondamentale. Contre l’attitude naïve, Descartes nous rappelle que l’immédiateté du monde n’est pas le gage de sa réalité ; inversement, l’éloignement divin ne contredit nullement le fait que Dieu est ce que j’éprouve intimement avec le plus de certitude.

Le fait de vouloir prouver l’existence de Dieu de manière rationnelle et démonstrative est-il compatible avec une attitude de foi ?

Descartes associe en effet démonstration et ontologie : est démontrable ce qui est au sens fort du terme. C’est la raison pour laquelle Dieu est démontrable, comme si l’Être coïncidait avec sa saisie rationnelle la plus rigoureuse. En revanche, le monde, dont je prétends qu’il est précaire, n’est précisément pas démontrable (par la raison) quant à son existence ; il n’est guère que prouvable (par l’expérience), cette preuve étant de surcroît indirecte puisque reposant sur l’exigence que Dieu ne soit pas trompeur. Vous avez donc raison de soulever la question de la foi, dans la mesure où le rapport à Dieu, chez Descartes, est d’abord d’ordre rationnel, puisque démonstratif. Trois démonstrations étayent en effet l’existence de Dieu, les deux premières montrant que seul Dieu peut mettre en moi l’idée que j’ai de lui, la troisième interrogeant la raison pour laquelle l’idée que j’ai de Dieu me le représente comme nécessairement existant, et établissant que c’est l’existence réelle de Dieu qui me contraint à le concevoir ainsi, c’est-à-dire comme existant. Loin de déduire la réalité de Dieu à partir de ma pensée, Descartes établit au contraire que c’est la réalité de Dieu qui détermine la manière dont je puis le penser.

Néanmoins, il faut nuancer par deux fois le sens de ces démonstrations rationnelles. D’une part, Descartes est toujours attentif à la distinction entre philosophie et théologie : il ne condamne en rien la foi, considère qu’elle constitue un domaine légitime, mais refuse de l’aborder puisque tel n’est pas son domaine. D’autre part, Descartes est toujours plus rusé qu’il n’y paraît : l’épître aux doyens de la Sorbonne qui ouvre les Méditations est un chef-d’œuvre d’ironie car, sollicitant l’approbation des théologiens, il leur dérobe du même geste l’objet habituel de leurs spéculations, puisqu’il y affirme avoir toujours estimé « que les deux questions, de Dieu et de l’âme, sont les principales de celles qui doivent plutôt être démontrées par les raisons de la philosophie que de la théologie ». Si vous retirez à la théologie Dieu et l’âme pour les confier à la raison philosophique, que reste-t-il d’essentiel à la foi ? La question doit rester ouverte.

Qu’en est-il de la foi de Descartes sur le plan biographique ? Quelle était la nature de son rapport à la religion ?

C’est là une question difficile et polémique, Descartes ayant fait l’objet d’attaques pluriséculaires quant à la sincérité de sa foi. Pourtant, tous les témoignages dont nous disposons tendent à décrire un Descartes profondément catholique et, plus encore, profondément pieux. Le Père François Viogué, peu suspect de sympathie excessive envers Descartes, remit lui-même un rapport sur la pratique catholique de celui-ci, dont je vous cite un court extrait qui parle de lui-même : « pendant qu’il fut en santé (or il y fut toujours, excepté neuf jours avant sa mort) il ne manqua jamais d’assister tous les dimanches et Fêtes à la Sainte Messe ; à la prédication ; et l’après-dîner à Vêpres. Il s’est confessé et a communié avec grands sentiments de la religion chrétienne, apostolique et romaine, avec beaucoup d’édification des assistants. » Biographiquement, Descartes est donc assurément catholique ; mais, puisque tout est toujours subtil avec lui, cela ne signifie pas pour autant que le Dieu qu’il dépeint dans ses œuvres soit le Dieu catholique ; en d’autres termes, les croyances personnelles de Descartes sont une chose, le Dieu de ses écrits en est une autre. Le Dieu cartésien, c’est-à-dire le Dieu dont l’existence est accessible à la raison, est un Dieu de puissance infinie – ce que j’appelle l’ens ut potentia (l’être en tant qu’il détient la puissance) – qui n’a de chrétien que l’épreuve de l’intimité avec l’esprit humain qu’Il suscite à qui prend le temps de sonder le sens de ses propres idées.

Fonte: Le Monde des Religions.